과학과 종교의 관계는 종종 헤아릴 수없는 대결로 제시됩니다. 그럼에도 불구하고 과학과 종교의 역사와 근대성을 어렴풋이 보여도 그러한 견해는 진실과는 거리가 멀다는 결론을 내릴 수 있습니다.
과학과 종교의 투쟁에 대해 말하면서 그들은 보통 종교 재판소 나 개신교 상대 인 제네바 Consistory의 손에 고통을받은 과학자들을 회상합니다.
"과학의 순교자"
전통적으로 과학의 순교자로 여겨 졌던 과학자들도 신자였으며, 신에 대한 그들의 생각 만이 지배적 인 것과는 달랐으며, 이 선을 따라 교회와의 충돌이 지나갔습니다. J. Bruno는 천문학적 견해 (천문학 자라고 할 수는 없음)가 아니라 신비주의에 대한 비난을 받았습니다. 교회의 관점에서 N. 코페르니쿠스 이론을 위태롭게 한 것은 그의 신비로운 아이디어였으며, 그 결과 G. 갈릴레이의 재판이 일어났다. M. Servet은 작은 혈액 순환계를 개방 한 것이 아니라 하나님의 삼위 일체를 부정한 것에 대해 정죄받지 않았습니다.
종교적 신념 때문에 사람들에 대한 보복이 좋다고 주장하는 사람은 없지만 과학과 종교의 반대에 대한 것이 아니라 종교 내 갈등에 대해 이야기 할 수는 없습니다.
역사 발전의 과학과 종교
종교가 과학의 적으로 여겨 질 수는 없습니다. 왜냐하면 대학이 출현하기 전 중세에 수도원이 과학 지식의 유일한 초점이었고 많은 교수들이 대학에서 신권을 가지고 있었기 때문입니다. 성직자들은 중세 사회에서 가장 교육받은 계급이었습니다.
과학에 대한 그러한 태도의 전통은 초기 기독교 신학자들에 의해 제시되었습니다. 알렉산드리아, 오리건, 신학자 그레고리 신자들은 다양한 사람들이되어 고대 이교도 과학자들의 유산을 연구하여 기독교 신앙을 강화시키는 데 유용한 것을 발견했습니다.
과학자들은 현대 종교에 관심이 있습니다. B. 파스칼과 N. 뉴턴은 과학뿐만 아니라 종교 사상가이기도합니다. 과학자들 사이에는 무신론자들이 있었지만, 일반적으로 과학자들 사이의 신자들과 무신론자 수의 비율은 다른 사람들의 비율과 다르지 않습니다. 과학과 종교의 반대는 19 세기에만 논의 될 수 있습니다. 엄격한 유물론과 부분적으로 20 세기까지 일부 국가에서는 무장 무신론이 당국 (소련, 캄보디아, 알바니아)에 의해 채택되었고, 과학은 지배적 이데올로기에 종속되었다.
