오늘날 대중이 실존주의를 왜 그렇게 자주 언급하는지 말하기는 어렵습니다. 아마도 아름답고 사려 깊은 이름 때문에, 아마도 많은 사람들에게 내재 된 "존재 위기"에 대한 매우 정확한 묘사 때문일 것입니다. 그러나 이것은 본질을 바꾸지 않습니다. 용어는 교육받은 사람들과의 의사 소통에서 점점 떠오르고 있습니다. 따라서이 철학적 입장의 본질을 이해하는 것이 점점 더 관련성이 높아지고 있습니다.
용어의 본질에 대해 이야기하기 전에, "실존주의"의 철학적 경향은 결코 명시 적이 지 않았다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 자신을 실존주의 자로 불렀던 유일한 작가는 Jean-Paul Sartre 였고 나머지는 키에르 케 가르 드나 재스퍼와 같이 그들의 작품에 도입하여 적극적으로 그 용어를 사용했지만 별개의 흐름으로 구별하지는 않았다.
그 이유는 존재 (즉, "존재") 자체가 "위치"또는 신념이 아니기 때문입니다. 오히려 각각의 특정 개인이 자신과 주변 세계를 어떻게 느끼는지에 대한 토론을위한 질문이자 주제입니다. 동시에 사람이 어떤 식 으로든 연결되어 있지 않고 주변 세계에 붙어 있지 않은 것이 중요합니다. 우리는이 맥락에서 전체 우주가 사람을 중심으로 회전한다고 말할 수 있습니다.
우리가 "실존주의의 본질"에 관해 이야기한다면, 그것은 "세상의 관능적 지식"으로 구별 될 수 있습니다. 이러한 맥락에서 저자는 삶의 의미, 타인에 대한 태도, 외부 환경에 대한 의존성 및 그들의 행동에 대한 책임을 고려합니다. "존재하는"저서들에서 특별히주의를 기울이는 것은 두려움과 절망에 대한 것입니다. 죽음에 직면했을 때만 "살아"있다는 사실을 완전히 깨달을 수 있다고 믿어집니다. 모든 삶은 자신의 존재에 대한 완전한 인식의 길에 지나지 않는다고 종종 말합니다.
이 문제의 중심 개념은 Sartre가 소설 "메스꺼움"에서 생생하게 보여주는 "실존 위기"입니다. 그것은 무의미한 갈망과 절망, 무의미 함과 강렬한 무관심의 결합으로 묘사 될 수 있습니다. 철학자들에 따르면 비슷한 위기는 외부 세계와의 연결이 끊어진 결과입니다.
요약하면, 실존주의를 존재의 철학이라고 부를 수 있습니다. 그녀는 주로 세상의 약점과 무의미, 인간의 약점에 관심이 있습니다. 그러나 모든 약점 때문에 어떤 이유로 든 자유 의지가 부여됩니다. 즉, 자신이 살아 있다는 사실을 의식적으로 받아 들일 수 있어야합니다.
