헤겔은 또한 존재하는 모든 것이 죽음에 합당하다고 말했다. 실제로, 죽음은 모든 사람이 "생존"해야 할 불가피한 순간입니다.
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역사 교과서, 성경.
사용 설명서
1
원시 사회에서의 죽음. 원시 사회에서 죽음은 삶과 분리되지 않았고 끝이나 시작의 의미에서 두드러지지 않았습니다. 사람이 내세에 빠져 넘어간 것은 단지 기능 일뿐입니다. 내세에 관한 아이디어는 사람이 같은 사회적 관계를 기반으로하지만 다른 공간에서 유사한 활동을하는 죽음과 같은 세계의 비전으로 구성되었습니다. 물론, 이 맥락에서 인생의 끝으로서 죽음에 대해 이야기 할 필요는 없습니다.
2
개인의 죽음과 마찬가지로 공동체에서 그의 추방으로 간주되었습니다. 즉, 죽음은 육체적으로 존재하지 않는 것이 아니라 사회적으로 간주되었다. 일반적으로 육체적 사망은 다른 세상으로의 전환이었으며 사망자와 전체 공동체의 삶의 연속이었습니다.
3
보다 발전된 사회에서의 죽음. 상품 생산의 개발 기간 동안 사회는 특별한 관심의 대상인 개인의 죽음을 고려하기 시작했습니다. 이제 개인은 분열되고 반대되고 개인의 개인 생활은 이미 지역 사회 밖에서 고려 되었기 때문에 모든 것이 바뀌 었습니다. 사람은 자신과 같은 사람들 그룹의 일부가 아니라 감정, 개인적인 감정, 다른 사람들과의 관계, 특별 행사 등이 조합 된 개인이되었습니다. 이와 관련하여, 공동체의 삶이 고인의 삶을 간접적으로 연장하지 않았기 때문에 특정 사람의 육체적 사망은 그의 존재의 끝으로 간주되었습니다. 이 시대에는 죽음에 대한 두려움과 자살하려는 욕구가 있습니다.
4
삶의 순간으로서의 죽음에 관한 원시적 판단의 반환은 죽음이 삶보다 더 중요한 종교에 의해 이루어진다. 우리가 기독교에 관해 이야기한다면, 모든 믿는 그리스도인이 노력해야하는 것은 컬트 상징 인 죽음입니다. 죽음은 삶의 고통과 박탈에서 해방 된 것으로 간주됩니다. 모든 사람은 최후의 심판을 약속받으며, 이 기간 동안 사람은 자신이 살았던 "적당한"삶을 얻게됩니다. 사회적 불평등, 노동 및 사회 생활의 다른 걱정과 어려움없이 죽음을 넘어서는 삶은 이미 새로운 맥락에서 계속되고 있습니다. 내세는 삶의 불완전 성으로부터 구원의 세계가됩니다. 따라서, 죽음은 논리적으로 존재의 연속 일뿐만 아니라, 생애 기간 동안 행한 특정한 행동의 짐을지기 위해 노력하는 대상이된다. 또한, 죽음은 인생에 대한 유일한 정당화의 의미를 얻습니다. 동시에, 자살은 심각한 죄로 간주되는 반면, 종교는 모든 사람이 "자신의 십자가를 져야"합니다.
