철학이 출현 한 이래 종교는 그 문제 중 하나가되었습니다. 사실 철학이 개발하려는 대부분의 주제-세계의 기원, 우주에있는 사람의 위치, 인간 행동의 원인, 지식의 잠재력 및 한계에 대한 질문은 동시에 종교적 세계관의 문제가되었습니다.
역사를 통틀어 철학은 종교와 비판적으로 분리되어 왔습니다. "종교 철학"이라는 이름은 18 세기에 상당히 늦게 생겨 났지만 이미 고전 철학에서는 신에 대한 궁극적 인 현실에 대한 신에 대한 특정 의견을 찾을 수있다. 종교의 철학은 종교를 주제로 생각하는 철학적 사고입니다. 종교에 관해 이야기하는 것은 종교인뿐만 아니라 무신론자와 불가지론 자에 의해 이루어질 수 있습니다. 종교의 철학은 신학이 아니라 철학의 속성입니다. 문화 현상으로서의 종교 철학은 유대-기독교 전통의 틀에서 나타났다.
종교는 철학보다 오래되었으며 아마도 그 자체의 뿌리를 가지고있을 것입니다. 그것은 인간의 마음의 한계와 잠재력을 초과하는 현실을 다루기 때문에 철학과 관련하여 오히려“다른”것입니다. 이 상태는 특히 초기 기독교 시대에 두드러졌으며, 철학적 논증이 가장 필요하다고 느끼지 않았습니다. 그리고 이후의 기독교 역사는 종교가 철학을 반대라고 생각하는 많은 예를 제공합니다. 그러나 동시에, 그 기원에서, 종교는 인간의 삶의 한 유형으로서 인간의 사건으로서 실현됩니다. 언제든지 믿고 믿고기도하며 숭배에 참여하는 사람이 있습니다. 그러므로 종교 철학은 신학 적 정의를 주로 종교 실천의 현상으로 이해한다.
종교적 실천은 인생에 대한 인간의 이해와 밀접한 관련이 있습니다. 종교는 인간의 말, 유형 및 인간 생각 그룹에서 수행됩니다. 이것은 인간과 삶에 대한 이해의 역사적 변화와 함께 종교가 변화하고 있다는 사실을 분명히합니다. 결과적으로, 종교에 관한 철학적 주제는 가능하지만, 질문에 관한 것은 철학과는 완전히 다르다.
이제 우리는 철학적 사고를 다루는 일을 분명히하기 위해 종교를 정의하려고 노력할 수 있습니다. 옛날부터 종교는 사람이 하나님이나 신의 영역에 참여한 것으로 여겨져왔다. 이 개념은 다르게 해석 될 수 있지만 주요 개념은 그대로 남아 있습니다. 우리는 종교의 원칙, 종교의 대표자로서의 인간, 그리고 신에 대한 인간의 참여로서 종교라는 통일의 기초를 형성하는 하나님의 주제에 이른다. 이 주제에 대한 철학적 정교화는 전통 종교의 선천적 구성과 다릅니다. 철학은 인간의 삶의 자연 환경에서 계시를받지 않고 진행됩니다. 초기 기독교 시대에 이미 2 세기의 사과 학자들은 하나님의 존재 여부를 물었습니다. 이 주제는 하나님이 무엇인지 이해하는 것과 관련이 있으며, 이것은 지성이 그러한 질문에 대답 할 가능성을 입증하는 현실에 대한 인식입니다.
